German
English
Turkish
French
Italian
Spanish
Russian
Indonesian
Urdu
Arabic
Persian

Духовное и мирское

I. Мусульмане спрашивают

 

  • Христианство имеет исключительно духовную направленность и посвящает себя лишь спасению души человека в ином мире. Что христианство может сказать о жизни человека в ее социальном и политическом измерении в этом мире?
  • Ислам не знает различия между государством и религией. Это западная и христианская идея.
  • Христианство различает между «Божьим и кесаревым». Как же тогда понимать предприятия, вроде Крестовых походов и колонизации, которые затевались во имя христианства?

 

II. Мусульманская точка зрения

 

Общие положения

 

Ислам считает себя последней богооткровенной религией. Он исполняет и превосходит все более ранние религии. Иудаизм ориентирован только на этот мир, а христианство – только на мир духовный. Ислам, напротив, является совершенной и гармоничной религией среднего пути (ср. Сура 5, 3 и 2, 143 – dоn wasat, согласно принятому толкованию). Ислам затрагивает душу и тело, социальную, политическую и религиозную жизнь, счастье в этом мире и в мире ином. Христианство же, наоборот, приносит тело в жертву духу. Оно посвящает себя только религии (dоn) и игнорирует политику и государство (daula). Оно не придает никакого значения счастью в этом мире и возлагает всю надежду на небеса. Подобные представления достаточно широко распространены среди мусульман. Следует признать, что те черты, которые были характерны для христианства в 19-м веке, в немалой степени способствовали формированию такого упрощенного взгляда. Типичными в этом отношении являются фразы, вроде «спасение собственной души», «юдоль плачевная», а также широко распространенное негативное восприятие тела и, в особенности, сексуальности, которая порою воспринималась как единственный источник греха. Сюда же относится и восприятие христианства как личной религии человека, а политики – как «грязного» дела и т.д.

 

Многие мусульмане воспринимают монашество и практику безбрачия как нечто типично христианское, как то, что по преимуществу характеризует эту религию. В таком образе жизни они видят «бегство от мира» (al-firвr min al-dunya), которое решительно ими отвергается на основании «здоровой» мусульманской перспективы.

 

Стоит отметить, что подобное восприятие христианства за последние годы претерпело некоторые изменения. Нередко мусульмане с интересом наблюдают за стремлением христианских Церквей быть услышанными в сфере политики и общественного мнения, одобряют их борьбу за мир и социальную справедливость, деятельность на благо бедных и наиболее бесправных и обездоленных слоев населения. Мусульманские мыслители, в частности, интересуются теологией освобождения, считая, что она выступает против политических преследований и несправедливости.

 

Отдельные положения

 

Единство Божие является главным содержанием Корана. При этом ислам, желающий следовать заповедям Корана об устранении социальной несправедливости, с самого начала в Мекке встал на сторону бедных, сирот и беспомощных и боролся против их притеснения. Предвозвестие всеобщего воскресения и Страшного Суда Мухаммедом имело целью предупредить богатых о грядущем наказании, ожидающем их, если они не изменятся к лучшему. Это предвозвестие, пронесенное через весь мекканский период, стало настоящим шоком для тогдашнего общественного устройства, которое ставило во главу угла интересы богатых. Именно оно привело к преследованию в Мекке малой мусульманской общины.

 

Вскоре после хиджры – переселения в Медину в 622 году(49) – вокруг пророка формируется община, имеющая четкую структуру. Она усиливается и в скором времени подчиняет себе Мекку и всю Аравию. Та часть коранического откровения, которую Мухаммед получил в Медине (622-632), обращается не только к духовной жизни человека (молитва, пост, добродетели и пороки), но и к жизни в обществе. Коран озабочен организацией индивидуальной, семейной и социальной жизни (договоры, брачное законодательство, наследование); устройством политической жизни (предписания о ведении войны и распределению добычи, обязанности предводителя и совета); и, наконец, правовыми определениями, которые регулируют повседневную жизнь и, в частности, статус немусульман.

 

Исламская традиция была сформирована под влиянием данных исторических обстоятельств и связанной с ней расстановкой акцентов в Коране, что привело к восприятию ислама в качестве системы жизнеустройства, охватывающей все человеческие потребности: телесные и душевные, индивидуальные и социальные и политические. Al-Islвm dоn wa daula – ислам это и религия, и государство. Он охватывает как бытие человека в этом мире (al-dunya), так и в мире потустороннем (al-вkhira). «Хороший мусульманин не тот, кто так сильно заботится о делах этой жизни, чтобы забыть о жизни будущей, но хороший мусульманин есть тот, кто умеет правильно пользоваться как настоящей жизнью, так и будущей» (hadоs).

 

Ислам отрицает разделение на духовное и мирское (то есть временное), хотя и признает их различие. Классические трактаты различают между делами богопочитания (`ibвdвt), которые считаются непреложными, и социальными отношениями (mu`вmalвt), которые изменяются. Один из хадисов передает ответ Мухаммеда на вопрос о правильном отношении к этому миру: «О делах этого мира вы знаете больше, чем я» (Antum a`lamы bi-amri dunyв-kum). Комментарий Байдави (Baydвwо)(50) к Суре 43, 63 добавляет: «Вот в чем причина того, что пророки не посылаются для разъяснения вещей мирских, а только религиозных».

 

При жизни Мухаммеда приобрело большую популярность движение, которое ставило под сомнение существующие социальные структуры и стремилось к учреждению государственной религии. Непосредственно после этого в истории ислама действовали халифы, бывшие преемниками пророка, «тенью Бога на земле» и «повелителями правоверных» (amоr al-mu`minоn). Им и их представителям была вверена преимущественно светская, а не духовная власть, ибо ислам не знает ни иерархии, ни официального вероучительного авторитета. Однако халифы несли ответственность «за насаждение добра и запрещение зла» (al-amr bi-l-ma`rыf wa-l-nahy`an al-munkar). Согласно Луи Массиньону (1883-1962), ислам представляет собой «эгалитарную теократию мирян». С момента создания современных мусульманских государств ислам, как религия и государство (dоn wa daula), логичным образом сделался в них официальной религией (dоn al-daula). Но за пределами арабского мира целый ряд государств с подавляющим большинством мусульманского населения имеет светскую организацию и желает сохранить подобное положение вещей. Это такие страны, как Турция, Сенегал, Мали, Нигер и другие.

 

В начале 20-го века некоторые мусульманские мыслители начали понимать недостатки государственной религиозности. С одной стороны, при подобном политическом устройстве религия давит на государство, которое может легко стать инструментом религиозной идеологии. Впрочем, нередко сама религия бывает жертвой такого порядка. Она может превращаться в орудие правящей партии, так что, к примеру, проповеди в мечетях начинают контролироваться чиновниками правительства. Вот уже несколько десятилетий в исламском мире раздаются призывы к отделению религии от политики и к созданию светского государства.(51)

 

Эти идеи нашли определенную поддержку в Египте, Сирии, государствах Магриба и Пакистане, не говоря уже о популярности среди мусульманских мыслителей, разделяющих социалистическую и марксистскую идеологии. В свою очередь, консервативные круги оказывали и оказывают им жесточайшее сопротивление.(52) Они называют идею светского государства «западной и христианской ересью» и доходят до прямого обвинения современных исламских государств в неверности по отношению к Корану. Многие мусульмане колеблются в выборе между этими двумя тенденциями: полной интеграцией и тотальным отделением религии от государства. С одной стороны, они дорожат преимуществами государственной религии, пока последняя гарантирует преподавание ислама в школе и противостоит опасности ослабления религиозной практики. Но с другой стороны, они понимают, что насаждаемая государством религия вряд ли способствует подлинному, основанному на личной ответственности и свободе исповеданию веры.

 

III. Христианское понимание

 

1. Христианская антропология

 

Ни Ветхий, ни Новый Завет не говорят о разделении души и тела, а также о пренебрежении телесным. Согласно Библии, человек является телом, наделенным жизнью и духом. По древним библейским верованиям, все человеческое существо умирало или же отправлялось в Шеол. Прошло много времени, прежде чем в библейских книгах появились слова о воскресении (Дан 12, 2-3). Лишь в самом конце Ветхого Завета, особенно в книгах премудрости, говорится о «воскресении праведных». В Новом Завете Воскресение Иисуса и верующих в Нем становится основой благовестия. Всеобщее воскресение людей будет телесным.

 

Тело, как «тело духовное», будет участвовать в Царстве Божием (ср. 1 Кор 15, 50). То, что верующие не должны действовать «по плоти» (ср. Рим 8, 4-9), ни в коем случае не означает пренебрежения телом и телесным измерением человека. «Плоть» (греч. sarx), в отличие от «тела» (греч. sфma), часто означает человека в его греховности и сопротивлении Богу. Именно поэтому должно руководствоваться не греховными «пожеланиями плоти», но Духом Божиим (ср. Гал 5, 13-26). Дух Божий не уничтожает человеческое тело, но как раз делает его живым (ср. Рим 8, 11).

 

Под влиянием греческой философии Платона (427-347 до Р.Х.) и Плотина (205-270) некоторые христианские мыслители первых веков уделяли повышенное внимание душе, позабыв про тело.(53) В гностицизме это привело к формированию мировоззрения, проявляющего враждебность к телу, миру и истории, которое оказывало влияние и на другие течения христианской мысли. Однако Церковь осудила гностицизм. Вера, основанная на убеждении, что не только душа человека достигнет своего исполнения, но что воскреснет и тело, отвергает любой однобокий спиритуализм. Человек сотворен Богом как единство тела, души и духа. Человек, во всех его измерениях, включая и сексуальность, должен быть освобожден от власти греха и смерти и приведен к свободе и царству детей Божиих (ср. Рим 8, 21).

 

2. Церковь и государство. Вера и политика.

 

В том, как развивались христианство и ислам, можно увидеть определенное сходство. В начале своей истории они выступили с проповедью, следствием которой было осуждение несправедливости политических и социальных структур. Успешное провозвестие религиозного учения привело к тому, что как христианство, так и ислам, в свое время получили привилегированное положение в обществе и сделались государственными религиями.

 

Христианство стало таковой лишь в четвертом веке своей истории, при императорах Константине (время правления 306-337) и Феодосии I (правившем с 379 по 395 год.). Но в Новом Завете не говорится ни слова о «христианском государстве». Иисус не основывал государства или христианской общины, которая бы противостояла другим политическим общинам. Христианин является обычным гражданином, он наделен теми же самыми правами и обязанностями, что и другие граждане, даже если правящая элита государства придерживается язычества.(54)

 

Отношение Иисуса и благовестия Нового Завета к этой проблематике можно выразить с помощью двойного отрицания:

 

- Светская власть и мирская честь отвергаются ради Царствия Божия. «Царство Мое не от мира сего», - говорит Иисус в Евангелии (Ин 18, 36). А также: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22, 21; ср. Мф 17, 27). Последние слова означают необходимость уважать требования светских правителей, власть которых - от Бога. Всегда, когда толпа хотела сделать Его царем, Иисус отвечал отказом (Ин 6, 15; 12, 12-36, событие Входа Господня в Иерусалим). Одной из причин смерти Иисуса было разочарование народа тем, что Он не стремился к светской власти, ведь это не соответствовало их представлению о Мессии как о триумфаторе. «Победоносное» христианство, наслаждающееся светской властью и претендующее на нее, противоречит Евангелию. Христианство – вера креста, и единственным успехом, которого оно стремится достичь, является обращение сердец к Богу.

 

- Христианство осуждает всякую социальную и политическую несправедливость. Жизнь Иисуса Христа часто сопровождалась конфронтацией, нередко открытой, с религиозной и светской властью, нарушавшей человеческие права, и в особенности права слабых и нищих. Это также стало одной из причин Его осуждения на смерть. Благовестие Царства Божия, уготованного нищим, важнее требований кесаря, то есть светской политической власти.(55) Любовь к Богу не отделима от любви к ближнему, а любовь к ближнему является доказательством любви к Богу. Это может означать необходимость отдать свою жизнь за ближних (Ин 15, 13; Мф 25, 40; 1 Ин 3, 16; 4, 20). Иногда человеческая вражда и несправедливость вынуждают христиан пожертвовать собой ради братьев и сестер. В этом смысле политическая активность является частью христианского призвания.

 

Со времени императоров Константина и Феодосия I христианство на многие века стало государственной религией. В некоторых государствах оно сохранило данный статус до сих пор, правда в ином виде. Политический вакуум и неразбериха, царившие на закате Римской Империи, заставили папство взять светскую власть в свои руки. Это стало началом церковного государства. Под влиянием того обстоятельства, что практически все население тогда было христианским, Рим сформулировал теорию двух мечей, находящихся в руках Папы, который считал себя ответственным за поставление императоров и королей. Подобное объединение двух властей в руках одной личности и института вело к тому, что Церковь санкционировала или даже сама инициировала и осуществляла предприятия, однозначно не соответствовавшие духу Евангелия, как-то: Крестовые походы, колониализм и инквизиция.(56)

 

Второй Ватиканский Собор сделал решительный шаг на пути возвращения к духу Евангелия.(57) Он призвал к независимости Церкви (и религии) от политической власти, а политической власти - от Церкви (и религии), считая при этом необходимыми совместную работу и сотрудничество в решении вопросов, затрагивающих обе стороны. Одновременно Собор подчеркнул право религиозных общин влиять на общество в соответствии с евангельскими идеалами.(58) Для Евангелической Церкви большую важность представляет соответствующий документ 1934 года (Бармская Богословская Декларация, Barmer Theologische Erklдrung). Основополагающим документом Русской Православной Церкви являются «Основы социальной концепции», принятые Юбилейным Архиерейским Собором 2000 года.

 

3. Жизнь здесь и в мире ином

 

Воскресение Иисуса Христа знаменует собой окончание времен. Вечная жизнь уже началась, но еще не свершилась. «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин 11, 25; 5, 24; 1 Ин 3, 14; Рим 6, 5). «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17, 3; ср. 3, 15-16; 5, 24; 6, 40.47). Христианин живет в напряженном ожидании того, «что уже здесь», но «еще не наступило». Ведь обетование полноты спасения не до конца исполнилось в даровании нам Церкви и Воскресения. Мир должен все более и более преображаться силой Святого Духа, в стремлении к максимально возможному единению с волей Божией.

 

Творение достигнет своего исполнения в Духе Божием во втором пришествии Христовом, знаменующем собой конец мира и, тем самым, конец времени и истории. Оно не станет рождением нового мира, но его всецелым обновлением, преображением и исполнением. Это упование ни в коем случае не является утопией, ведь оно основано на Иисусе Христе, Его благовестии, даре жизни и Воскресения. Надежда эта живет в каждом христианине, ведь мы знаем, что люди и мир будут оставаться несовершенными вплоть до второго пришествия Христова.(59)

 

Христианская вера требует полной отдачи себя в служении людям, чтобы благовестие Евангелия объяло собой мир и привело его к подлинному назначению. Служение ближним может принимать различные формы: членство в политической партии, которое ставит целью осуществление евангельских идеалов доступными способами, и даже вступление в сообщество нехристиан и атеистов; участие в деятельности профессиональных союзов; а также социальная работа во всех ее формах. Но даже созерцательная жизнь может стать осуществлением христианского предназначения. Евангелие ни в коем случае не может быть отождествляемо с той или иной политической программой. Христианская вера всегда подразумевает способность критического восприятия любой социальной и политической системы. Вместе с тем она способна на самокритику и уважение к политическим структурам.(60)

 

IV. Христианский ответ

 

1. Душа и тело

 

Необходимо снова и снова подчеркивать единство человеческого бытия. Человек является образом Божиим в совокупности души и тела. Телесное бытие во всех его измерениях, включая сексуальное, следует воспринимать с благоговением и уважением.

 

2. Церковь и государство

 

Необходимо признать, что в истории христианства имели место злоупотребление и отказ от евангельских идеалов. Однако при любом рассмотрении подобных фактов необходимо иметь в виду исторический контекст. Как христиане, так и мусульмане призваны к критическому переосмыслению своей истории.(61) Нужно стремиться к вдумчивому и критическому восприятию общей христианско-мусульманской истории. Подобное восприятие должно быть не только ретроспективным, но и ориентироваться на будущее, в стремлении к формированию политической системы, которая способствует религиозной свободе и взаимному уважению.(62)

 

3. Здесь и по ту сторону

 

Вера в жизнь после смерти не должна приводить к безразличию и отказу от борьбы с проблемами этого мира. Напротив, вера призывает человека к служению братьям и сестрам, в особенности обездоленным. Она должна усиливать надежду и желание работать над улучшением этого мира, но также призвана к тому, чтобы не допустить отождествления человеческих проектов и Царства Божия. Конец времени будет означать наступление Последнего Суда. Только тогда будет исполнена всякая правда. На Последнем Суде люди будут судимы по своим делам, и в особенности по тому, как они поступали с бедными и обездоленными. В этом Коран и Библия согласны друг с другом. Благоговение перед «правосудием Божиим» (huqыq Allвh) начинается с уважения к человеческим правам (huqыq al-insвn). Библейская заповедь любви к Богу обнимает собой заповедь любви к человеку и внимания к его нуждам.(63)

______________________________________________________________

  • (49) О пророческой миссии Мухаммеда см. выше.
  • (50) Аль-Байдави (Al-Baydвwо, сконч. в 1290) – известный, часто цитируемый комментатор Корана. Его комментарий во многом представляет собой пересмотренный вариант и пересказ известного комментария на Коран Аль-Замахшари (al-Zamakhschari).
  • (51) Наиболее известным защитником подобных преобразований был Аль-Азхар Шейх Али Абдурразик. (al-Azhar Scheich `Ali `Abdurrвziq). В 1925 году он издал книгу «Ислам и происхождение власти» (Al-Islвm wa usыl al-hukm [французский перевод: L. Bercher, в: Revue des Etudes Islamiques, 1933/III и 1934/II. Текст этого перевода с подробной оценкой марроканского ученого Абду Филали Ансари (Abdou Filali Ansari) см.: `Ali `Abdourrвziq, Lislam et les Fondements du Pouvoir, ed. Abdou Filali Ansari, Paris: Editions Dйcouverte, 1994]. В ней он рассуждает о том, что содержание Корана по сути своей религиозно и что организация мусульманского государства ни в коем случае не была настоящей задачей пророческой миссии Мухаммеда. Абдурразик был осужден своими коллегами. По их мнению, мединский период с его подчеркнутым вниманием к социальной и политической стороне откровения знаменуется последовательным развитием и свершением пророческой миссии и пророческого служения. Поэтому мусульманские мыслители, выступающие за разделение государства и религии, должны придерживаться толкования Корана, который по меньшей мере не совпадает с мусульманской традицией, повсеместно утвердившейся, начиная с мединского периода пророческой деятельности Мухаммеда. Сторонники Абдурразика, напротив, стараются убедить своих братьев по вере в том, что традиционное истолкование ошибочно.
  • (52) Особого упоминания заслуживают организации: «Братья Мусульмане» Хасана Аль-Банны (Hasan al-Bannв, 1906-1949) и «Исламский Блок» (Джамаат-и-Ислами – Jamвat-i Islвmо) Абуль Ала Маудиди (A.A. Maudыdi, 1903-1979).
  • (53) Платон придерживался мнения, что человек является душой, закованной в теле, из которого она стремится освободиться, чтобы беспрепятственно искать путь к Богу. Платоническая концепция человека оказывала большое влияние на христианскую мысль вплоть до 20 века. Сегодня, под влиянием современной антропологии, просматривается тенденция возвращения к библейской концепции человека.
  • (54) Об обязанностях христиан по отношению к светским правителям в Новом Завете см.: Рим 13, 1-7; 1 Тим 2, 1-2; Тит 3, 1; 1 Петр 2, 13-15.
  • (55) «Справедливее слушать Бога, нежели людей» (ср. Деян 4, 19; 5, 29; Мф 10, 18).
  • (56) Вплоть до недавнего времени официальные документы Католической Церкви указывали на то, что христианское государство является идеальным политическим институтом. Но при этом Папы, начиная с Льва XIII (конец 19-го века), говорили о разделении Церкви и государства, но напоминали последнему о его обязанностях оберегать дело Божие и права Церкви. Ср. также Энциклику Папы Льва XIII «Immortale Dei» (1885, DH 3186) и Догматическую Конституцию о Церкви «Lumen Gentium» Второго Ватиканского Собора (38).
  • (57) Это становится особенно очевидным на примере Декларации о религиозной свободе «Dignitatis Humanae», в которой признается, что «конечно же, порою в жизни народа Божия… имели место действия, которые едва ли соответствовали духу Евангелия и даже противоречили ему» (12).
  • (58) Ср. «Dignitatis Humanae» (4), «Gaudium et Spes» (76), а также Декрет о пастырском служении епископа в Церкви «Christus Dominus» (19-20).
  • (59) В противоположность этому, марксистская утопия претендует на возможность совершенного примирения всех противоречий в ходе человеческой истории.
  • (60) См. Пастырскую Конституция о Церкви в сегодняшнем мире «Gaudium et Spes» (43), текст которой подчеркивает как актуальность, так и трансцендентность Евангелия перед лицом любой политической программы.
  • (61) В свое время христианство было поставлено перед необходимостью нового, критического рассмотрения источников богооткровенного учения. В наше время с подобным вызовом современности сталкивается и ислам. Это в первую очередь происходит под давлением гуманистических и секулярных движений, подчеркивающих автономию светских структур, а также под влиянием исторического опыта, указывающего на то, что слияние с политикой способно привести к угасанию подлинного религиозного духа. Именно поэтому ряд мыслителей в некоторых мусульманских странах выступают за независимость ислама перед лицом государства, а также за независимость государства от ислама. См. выше примечание об Али-Азхаре Шейхе Али Абдурразике.
  • (62) Весьма полезны в этой связи тексты Второго Ватиканского Собора, в особенности Декларация о религиозной свободе «Dignitatis Humanae», «Gaudium et Spes», Энциклика «Populorum Progressio».
  • (63) Тексты Второго Ватиканского Собора призывают христиан и мусульман «совместно оберегать и поддерживать ради всех людей социальную справедливость, нравственные ценности, мир и человеческую свободу» (Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям «Nostra Aetate», 3).

контакт

J. Prof. Dr. T. Specker,
Prof. Dr. Christian W. Troll,

Kolleg Sankt Georgen
Offenbacher Landstr. 224
D-60599 Frankfurt
Mail: fragen[ät]antwortenanmuslime.com

подробнее об авторах?