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Pregunta 67:

En el capítulo 9 de su libro habló de la teología de la liberación. ¿Qué significa y quiénes son sus exponentes? (AL)

 

Respuesta: En muchos países del mundo la gente ya no está dispuesta a aceptar sus condiciones de vida como un destino inalterable, especialmente porque las estructuras injustas que provocan la opresión, el analfabetismo, el abandono, la desesperanza y la desesperación, son responsabilidad del ser humano y pueden ser cambiadas por él.

 

Por consiguiente, algunas personas entienden que su resistencia es un medio para liberarse de estas estructuras y sistemas injustos, que han sido contaminados por la injusticia personal, la corrupción, el despilfarro, la lucha por el poder y el desprecio hacia la vida humana, hasta el punto de que estas mismas estructuras se han convertido en una especie de pecados sociales. Algunos de los movimientos de liberación que surgieron en las recientes décadas luchan por un cambio violento mediante la revolución. Otros quieren lograr el cambio mediante reformas. Otros, sobre todo las comunidades cristianas de bases, fundamentan sus puntos de vista en una determinada teología de la liberación y en una especial opción por los pobres. Basándose en ello, ofrecen solidaridad y apoyo para reducir la pobreza y las necesidades y lograr un cambio en las estructuras, las instituciones y los sistemas a través de diversos medios.

 

La teología de la liberación comienza preguntándose cómo es posible hablar del amor de Dios y de su solicitud por los pobres en medio del inconmensurable sufrimiento de los pobres de América Latina y cómo es posible vencerlo mediante una unión de voluntades. Estos son los motivos fundamentales de la teología de la liberación. Con su opción preferencial por los pobres, la Conferencia Episcopal Latinoamericana asumió un compromiso capital con la teología de la liberación en el Sínodo General de Medellín en 1968. El Papa Pablo VI señaló que, en cierto nivel, los términos liberación y salvación pueden entenderse como sinónimos: El término liberación merece tener su lugar en el vocabulario cristiano, no sólo por su expresividad, sino por el contenido que en él subyace (Alocución del 31 de julio de 1974). El Papa Juan Pablo II habla especialmente de la teología latinoamericana, que eleva la liberación a una categoría básica y a un principio orientador para la solución de los problemas del sufrimiento y el subdesarrollo.

 

Según la doctrina católica, está totalmente justificado que quienes sufren la opresión a manos de los que detenta la riqueza y el poder político, apliquen los medios moralmente aceptables para lograr aquellas estructuras e instituciones en las que se respeten verdaderamente sus derechos (Instrucción de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre la libertad cristiana y la liberación, 22 de marzo de 1986, pp. 75ss.). El juicio moral con respecto a qué acciones concretas están permitidas en estas duras situaciones, debe centrarse en la dignidad y la libertad humanas. Porque si los derechos a la libertad no se respetan desde el principio, no puede darse una verdadera liberación.

 

Además, debe tenerse en cuenta que el mandamiento del amor al prójimo no puede reconciliarse con el odio a los demás, tanto a individuos como a comunidades. Según el espíritu evangélico, la liberación permite llegar a la conclusión de que alguien crea que la única resistencia legítima contra la violencia injusta es la resistencia pacífica. Ésta hace posible mostrar que sólo el amor conduce a la verdadera libertad, mientras que la violencia sólo engendra más violencia. También es posible pensar en la resistencia pacífica como una estrategia, tal como en la historia reciente la han mostrado de forma ejemplar personajes como Mahatma Gandhi y Martin Luter King. El éxito de esta vía depende de si quienes tienen el poder son capaces y están dispuestos a cambiar las injustas circunstancias.

 

Debe preferirse cualquier tipo de reforma estructural e institucional a una revolución (sangrienta) como camino o vía hacia la liberación de la violencia injusta, especialmente en nuestra época, en la que las revoluciones están, por lo general, vinculadas con ideologías y desembocan en nuevas opresiones y conculcación de los derechos humanos en un breve período de tiempo.

 

Si el pueblo está tan oprimido que la resistencia pacífica no produce ningún cambio, puede ejercerse el derecho a la resistencia violenta como último recurso, pero sólo en el caso de que no exista ninguna otra alternativa (como, por ejemplo, la resistencia pasiva).

 

En su Encíclica Populorum progressio (n. 31), el Papa Pablo VI habla de esta última opción y dice que podría justificarse la lucha armada como último recurso para poner fin a un firmemente establecido y prolongado reino de la violencia, que viola contundentemente los derechos humanos fundamentales y perjudica muy gravemente al bien común del país. Sin embargo, la Congregación para la Doctrina de la Fe afirma que el uso sistemático de la violencia como un camino supuestamente necesario para la liberación es una ilusión perjudicial…que abre el camino a la nueva opresión (Instrucción sobre la libertad cristiana y la liberación, n. 76).

 

En la actualidad, todos los países y la iglesia se sienten llamados a colaborar estrechamente para asegurar que en ningún país del mundo surjan situaciones en las que una opresión violenta insoportable obligue al pueblo a liberarse con medios que detestan profundamente (véase Katolischer Erwachsenen-Katechismus, vol. 2, Leben aus dem Glauben, Herder, Friburgo 1995, pp. 260-262). Los más importantes teólogos de la liberación son: Gustavo Gutiérrez, Teología de la liberación, 1974; J. L. Segundo, La liberación de la teología, 1978; J. Sobrino, Cristología en la encrucijada, 1978).

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