German
English
Turkish
French
Italian
Spanish
Russian
Indonesian
Urdu
Arabic
Persian

Вопрос 67:

«В главе 9 вы упоминаете о теологии освобождения. Что она означает, и кто является ее сторонниками?»

 

Ответ: Во многих страна мира люди больше не хотят мириться со своей судьбой, не желают подчиняться структурам, которые виновны в притеснениях, безграмотности, отчаянном и безнадежном положении миллионов людей. Все это дело рук человеческих, и кому, как не нам, это менять?

 

Некоторые люди отчетливо осознают, что освободиться от всех бед можно, лишь бросив вызов структурам и системе, которые пропитаны несправедливостью, коррупцией, расточительством, жаждой власти и презрением к человеческой жизни, так что эти структуры сами по себе стали разновидностью греха. Освободительные движения, которые возникали в ряде стран в последние десятилетия, хотели добиться перемен с помощью революции. Другие надеялись на силу реформ, тогда как некоторые, особенно те, что были укоренены в христианских общинах, основывали свои убеждения на теологии освобождения и специальной «альтернативе для бедных». Они были солидарны в своем желании побороть бедность и стремились изменить общественные и государственные структуры, институты и системы.

 

Отправной точкой теологии освобождения служит вопрос: как можно говорить о любви Божьей и Его заботе о неимущих перед лицом страданий бесчисленного числа бедных в Латинской Америке, и как можно положить конец этим страданиям, объединив свои усилия? Таковы основные мотивы теологии освобождения. В 1968 году свою приверженность принципам этого учения, настаивавшего на «преференциях для бедных», высказала Конференция епископов Латинской Америки, собравшаяся в Меделине. Папа Павел VI заметил, что терминология этого движения очень похожа на терминологию учения о спасении: «Слово освобождение заслуживает место в христианском лексиконе, и не только по причине своей выразительности, но и в связи со своим содержанием» (выступление от 31 июля 1974 года). Папа Иоанн Павел II говорил, прежде всего, о латиноамериканской теологии, которая делала освобождение главным инструментом решения проблемы страданий и бедности.

 

По учению Католической Церкви, «нет несправедливости в том, что люди, которые страдают от притеснений со стороны богатых и влиятельных, будут, не нарушая правил морали, стремиться к образованию структур и учреждению институтов, гарантирующих соблюдение их прав» (Инструкция Конгрегации Вероучения о Христианской свободе и освобождении от 22 марта 1986 года, стр. 75 и далее). Моральное суждение о том, к каким действиям допустимо прибегать в таком отчаянном положении, нужно выносить на основании представлений о человеческом достоинстве и свободе. Ведь если права и свободы человека будут нарушаться с самого начала, то невозможно говорить о подлинном освобождении.

 

Кроме того, нужно учитывать, что заповедь о любви к ближним нельзя примирить с ненавистью к другим, будь то отдельные личности или группы людей. Освобождение в духе Евангелий означает, что единственно оправданным сопротивлением несправедливому насилию может быть только мирное сопротивление. Оно демонстрирует, что лишь любовь ведет к истинной свободе, а насилие только порождает ответное насилие.

Мирное сопротивление – это стратегия, которою не раз с успехом применяли наши современники, такие как Махатма Ганди и Мартин Лютер Кинг. Ее успех, по большей части, зависит от возможности и желания власть имущих изменить несправедливый порядок вещей.

 

Любому виду реформирования этих структур и институтов как средству освобождения от насилия и несправедливости отдается безусловное предпочтение. (Вооруженная) революция, особенно в современном мире, часто бывает связана с разного рода сомнительными идеологиями и довольно скоро приводит к новому гнету и забвению человеческих прав.

 

Если притеснения настолько сильны, что мирное сопротивление ни к чему не приводит, то в качестве самой крайней меры люди вправе прибегнуть к насилию, но только в том случае, если альтернатив действительно не существует.

В своей энциклике «Populorum Progressio» («Прогресс народов») под номером 31 Папа Павел VI говорит об этой крайней мере, которая может быть оправдана лишь при неэффективности мирных средств борьбы против «ярко выраженного и продолжительного господства насилия, которое грубо нарушает основные человеческие права и наносит большой урон благосостоянию граждан». Однако «систематическое использование насилия как средства борьбы за освобождение» рассматривается Конгрегацией Вероучения как «опасная иллюзия… которая создает почву для нового гнета» (Инструкция о Христианской свободе и освобождении, п. 76).

 

Сегодня все государства и Церкви призваны содействовать тому, чтобы ни в одной стране не было таких притеснений, которые бы заставили людей прибегнуть к крайним мерам для своего освобождения (см. Katholischer Erwachsenen-Katechismus. 2. т. Leben aus dem Glauben [Freiburg: Herder, 1995], стр. 260-262). Основными представителями теологии освобождения являются Г. Гутьеррес (A Theology of Liberation, 1974), Х. Сегундо (The Liberation of Theology, 1978), Х. Собрино (Christology at the Crossroads, 1978).

 

контакт

J. Prof. Dr. T. Specker,
Prof. Dr. Christian W. Troll,

Kolleg Sankt Georgen
Offenbacher Landstr. 224
D-60599 Frankfurt
Mail: fragen[ät]antwortenanmuslime.com

подробнее об авторах?